O Natal está chegando, pelo menos nos mais de 160 países que celebram a data, incluindo aqueles em que o cristianismo não é a religião principal. Contudo cada local celebra tão festiva data a sua própria maneira. A própria ceia pode variar muito de uma região para outra.Mas não pense que em todos os países ele é celebrado da mesma forma como fazemos aqui no Brasil, com presépio, pinheirinho, neve de mentirinha e, é claro, com uma visita do ilustríssimo Papai Noel.
Nestas postagens relacionadas a essa Festa Crista (#SQN) iremos conhecer a diversidade cultural em diferentes tradições natalinas pelo mundo - algumas bastante inusitadas.
Ponha os fones de ouvido, clique na bela canção acima e vamos conhecer um pouco do Natal nos 4 Cantos do Mundo.
Faltando em torno de 24 horas para a véspera de Natal, é chegada também a hora de lembrarmos que as festas de fim de ano não são feitas somente de luzes brilhantes, crianças felizes e ceias agradáveis em muitos países do mundo. Como dito no post Anterior, certas culturas possuem algumas crenças e costumes pra lá de bizarros.
Enquanto muitas crianças brasileiras e norte-americanas aguardam ansiosamente a chegada do Papai Noel, pessoas de outros países têm que se preocupar com visitas muito menos oportunas, vindas direto das lendas pagãs mais macabras.
Se preparem pois tais criaturas não trazem carvão.
1° Mary (Ou Mari) Lwyd, A Égua Cinzenta do Natal.
Saída diretamente das tradições galesas, esta macabra égua esquelética vem do mundo dos mortos para vagar pelas ruas junto a seus assistentes – que também poderiam fazer parte de filmes pós-apocalípticos. Assumindo a forma de um ventríloquo vestido com a cabeça equina e uma capa branca, Mary Lwyd desafia os moradores para duelos de rimas, e os perdedores têm que deixar que a criatura entre em suas casas.
A Mary Lwyd (Pronúncia em Galês: [ma.ri lʊi̯d] ) é um costume Wassailing popular encontrado em Gales do Sul.
Embora a tradição tenha declinado no início até meados do século XX, em parte devido à oposição de alguns clérigos cristãos locais e à mudança das condições sociais, ela foi revivida de novas formas na metade para o final do século. A tradição também inspirou várias representações artísticas, aparecendo, por exemplo, no trabalho do pintor Clive Hicks-Jenkins e do poeta Vernon Watkins .
O próprio Mari Lwyd consiste de um crânio de cavalo decorado com fitas e afixado a um poste; na parte de trás do crânio é anexada uma folha branca, que se estende para esconder o pólo e o indivíduo que transporta este dispositivo. Na ocasião, a cabeça do cavalo era representada não por uma caveira, mas era feita de madeira ou até de papel. Em alguns casos, a mandíbula do cavalo foi capaz de abrir e fechar como resultado da corda ou da alavanca presa a ele, e há relatos de pedaços de vidro sendo afixados nas cavidades oculares de alguns exemplos, representando os olhos. Um observador da tradição como foi realizado em Llangynwyd durante o século XIX, observou que a preparação para a atividade foi um evento comum, com muitos locais se envolvendo na decoração do Mari Lwyd.
O costume Mari Lwyd foi realizado durante as festividades de inverno, especificamente em torno das datas de Natal e Ano Novo. No entanto, a data exata em que o costume foi realizado variou entre aldeias, e em vários casos o costume foi realizado por várias noites consecutivas. Há um exemplo único fornecido por uma conta de Gower em que a cabeça foi mantida enterrada durante todo o ano, sendo apenas desenterrada para uso durante a época de Natal.
O costume costumava começar ao anoitecer e muitas vezes durava até tarde da noite. O grupo de Mari Lwyd consistia de quatro a sete homens, que muitas vezes tinham fitas coloridas e rosetas presas às suas roupas e, às vezes, usavam uma faixa larga em volta da cintura. Geralmente havia um "Líder" elegantemente vestido que carregava um bastão, bastão ou chicote, e algumas vezes outros personagens, como o "Merryman" que tocava música, e Punch e Judy (ambos interpretados por homens) com o preto enegrecido. rostos; muitas vezes bem vestida, Punch carregava um longo atiçador de metal e Judy tinha uma vassoura.
A festa de Mari Lwyd se aproximava de uma casa e cantava uma música em que eles pediam a entrada. Os habitantes da casa, então, ofereceriam desculpas por que a equipe não poderia entrar. O grupo cantaria um segundo verso, e o debate entre os dois lados - conhecido como o pwnco - continuaria até que os habitantes da casa ficassem sem ideias, quando então eles seriam obrigados a permitir a entrada do grupo e fornecer-lhes cerveja e Comida. Um relato de Nantgarw descreveu tal performance, na qual os personagens Punch e Judy causavam um barulho, com Punch tocando o solo ao ritmo da música e batendo na porta com um atiçador enquanto Judy roçava o chão, paredes de casas e janelas com uma vassoura. Os chefes de família tiveram que fazer Punch prometer que ele não tocaria a lareira antes de entrar no prédio, caso contrário, era costume local que, antes de partir, ele jogasse fora o fogo com seu atiçador. No caso de Llangynwyd, no entanto, não houve interação entre os chefes de família e a trupe, mas ao invés disso, a maioria recebeu entrada automaticamente após cantar o primeiro verso de sua música.
Bem-vindo dyad (Bem, aqui vamos nós)
Gy-feillion di-niwad (Amigos inocentes)
Eu sou um gennad (Para pedir licença)
Eu sou um gennad (Para pedir licença)
Eu sou um gennad i ganu (Para pedir licença cantar)
Uma abertura comum ao pwngco .
Uma vez lá dentro, o entretenimento continuou com a Mari Lwyd correndo ao redor de um relincho e quebrando suas mandíbulas, criando estragos, crianças assustadoras (e talvez até adultos) enquanto o Líder fingia tentar contê-lo. O Merryman tocava música e entretinha os chefes de família. O folclorista Iorwerth Peate acreditava que em exemplos gravados de Glamorgan era evidente que o costume Mari Lwyd tinha se tornado "indistinguível" da prática de wassailing, embora acrescentasse que ainda havia alguns exemplos de wassailing que não envolviam o Mari Lwyd. Ele acrescentou que os vínculos entre Mari Lwyd e wassailing também eram evidentes a partir de exemplos registrados em outra parte do País de Gales, assim opinando que Mari Lwyd representava uma variante do costume mais amplo de wassailing encontrado em toda a Grã-Bretanha.
A Mary Lwyd fazia parte de uma tradição mais ampla de "animais encapuzados" que o folclorista C.E Cawte identificou como existindo em diferentes formas em várias partes da Grã-Bretanha. As características comuns a esses costumes eram o uso de um cavalo de passatempo, a performance na época do Natal, uma música ou declaração falada solicitando pagamento, e o uso de uma equipe que incluía um homem vestido com roupas femininas. Um exemplo relacionado é o costume de encobrir East Kent, no sudeste da Inglaterra.
- Etimologia
A maioria das fontes gravadas chama esse costume Mari Lwyd. Jones considerou esta uma tradução de "Maria Santíssima" e, portanto, uma referência a Maria, mãe de Jesus, uma figura chave religiosa na Igreja Católica. Apesar de traduzi-lo de forma ligeiramente diferente, como "Santa Maria", Peate endossou este ponto de vista. Embora alguns de seus conhecidos mais tarde sugerissem que o uso de Mari para Maria era desconhecido no País de Gales antes da Reforma Protestante, ele respondeu a essas críticas com a observação de que o termo Mari estava sendo usado em referência à Virgem em meados de Livro Negro de Carmarthen do século 14 , atestando assim o seu uso precoce em galês. Ele, no entanto, aceitou que, durante o período medieval, o termo poderia ter sido restrito em grande parte aos poetas, dado que não há evidência de seu uso entre o dialeto comum neste período.
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Dado que llwyd é a palavra usual para "cinza" na língua galesa e que os falantes galeses teriam sido expostos à palavra inglesa "mare", uma sugestão alternativa considerada por Peate era que o termo Mari Lwyd originalmente significava "Égua Cinza". Esta explicação etimológica teria paralelos com o nome de uma tradição de cavalo de capuz semelhante encontrada na Irlanda e na Ilha de Man, que é conhecida em irlandês como Láir Bhán e em Manx como Laare Vane, em ambos os casos significando "Égua Branca". Inicialmente acreditando que "Peate depois abraçou-o totalmente. Cawte acreditava de forma semelhante que "Gray Mare" era o significado original mais provável do termo, notando que o Mari Lwyd parecia representar um cavalo e semelhantes costumes de cavalos de passatempo na vizinha Inglaterra, como a tradição de hood de East Kent, também fez referência a cavalos com seu nome. Peate sugeriu que mesmo se o termo Mari Lwyd tivesse originalmente se referido a uma "égua cinzenta", ele ainda poderia ter sido associado a Maria na cultura folclórica popular após a Reforma, explicando por que Mari é mencionada nas letras de algumas canções sobreviventes de Welsh Wassailing.
Uma outra sugestão é que Mari Lwyd deriva do termo inglês Merry Lude, referindo-se a um jogo feliz. Peate se opôs a essa ideia, argumentando que se o último fosse convertido em galês, então o resultado seria merecido ou merecida. Peate também rejeitou a idéia que lhe foi sugerida que o termo Mari, neste contexto, derivou de Morris, uma referência à dança de Morris. Outra razão para duvidar dessa ideia é que não há nenhum elo histórico conhecido entre a Mari Lwyd, que foi encontrada em Gales do Sul, e a dança Morris, que estava concentrada no norte do país.
Em outros casos registrados, o costume de Mary Lwyd recebe nomes diferentes, sendo registrado como Wasail "The Wassail" em partes de Carmarthenshire. Na primeira metade do século 19, foi registrado em Pembrokeshire, com o nome de y March "The Horse" e y Gynfas-farch "The Canvas Horse". Uma conta de West Glamorgan tem a cabeça chamada de abelha aderyn [bi?] Y llwyd , significando a " Gralha Cinzenta", embora isso possa ser devido a um erro por parte do gravador, que poderia ter confundido a cabeça do cavalo com a aderyn pica llwyd, um pássaro artificial em uma árvore que era carregado por wassailers na mesma área.
- Origens.
Posicionando o costume de ser "a sobrevivência de algum antigo rito popular ou cerimônia", em 1888, David Jones sugeriu que suas origens eram cristãs, e que ele já havia sido parte das festividades da Festa do Burro , uma comemoração da fuga no Egito de Maria e José, marcada historicamente em 14 de janeiro. De acordo com a ideia de Jones, o próprio Mari Lwyd representava o burro em que Mary andava durante a história.
Peate era da opinião de que a Mari Lwyd era "sem dúvida uma sobrevivência de uma tradição pré-cristã" que outrora se espalhou pela Inglaterra e outras partes da Europa e que - tendo sobrevivido à cristianização da Grã - Bretanha - foi renomeada como Mari Lwyd. em referência à Virgem Maria durante a Idade Média. Ele expressou a opinião de que o costume original tinha sido "horrível na origem e na intenção" e que, desde o início, tinha sido ligado ao wassailing. Cawte concordou que era "razoável aceitar" que o chefe de Mari Lwyd havia se apegado a uma tradição independente de guerra, mas disse que a conexão com a Virgem Maria era desnecessária. Pearce também sugeriu a possibilidade de que em partes de Glamorgan e Monmouthshire a tradição de Mari Lwyd estivesse sob a influência de peças misteriosas, explicando assim por que exemplos mais recentes desses condados continham personagens conhecidos como "o Sargento" e o "Merryman".
O folclorista Trefor M. Owen também sugeriu que o Mari Lwyd era uma prática "que provavelmente tinha uma origem religiosa (se pré-cristã)", acrescentando que, no momento em que havia sido gravado, ele se tornara "esvaziado de seu conteúdo religioso". Também abraçando a sugestão de Peate de origens antigas, Ellen Ettlinger acreditava que o Mari Lwyd representava um "cavalo da morte", como simbolizado pelo pano branco usado por seu portador, sugerindo que ele foi originalmente empregado em um ritual pré-cristão para marcar o festival de Samhain. A folclorista Christina Hole sugeriu que esse "caráter antigo" já foi "um portador de fertilidade". No entanto, depois de 1970, a tendência folclórica para interpretar tradições de cavalos de caça como a sobrevivência pré-cristã tinha terminado, à medida que os estudiosos passaram a expressar mais cautela quanto à proposição de origens para tais costumes.
- Cobertura Regional.
Ao mapear a distribuição das aparições de Mari Lwyd, Cawte notou que era principalmente um costume associado a Glamorgan, com dois terços dos casos dentro desse condado. O costume se estendia para o leste nos vales industriais de Monmouthshire, com a conta mais oriental vinda do próprio Monmouth; essa conta também é uma das primeiras. Vários exemplos também foram encontrados em Carmarthenshire, com um único exemplo encontrado em Brecknockshire e Ceredigion. Há um único registro do costume sendo realizado em Gales do Norte, em um exemplo de Wrexham. Cawte acreditava que era o resultado de um homem Glamorgan trazendo o costume com ele quando se mudou para o norte. Anteriormente, Peate havia advertido que a ausência comparativa de exemplos registrados de Mid e Gales do Norte não era prova de que o costume Mari Lwyd nunca esteve presente nessas áreas.
Cawte opinou que não havia "razão clara" para a distribuição do costume Mari Lwyd, que atravessou vários aspectos culturais locais. As áreas em que foi encontrada não se correlacionaram com qualquer distinção entre as áreas de língua inglesa e galesa em Gales do Sul. Ele reconhece, entretanto, que havia uma "correspondência razoável" entre as áreas em que o Mari Lwyd foi registrado e as áreas que foram usadas para a produção mineral no século XIV. Por isso, ele sugeriu a possibilidade de ter sido realizado por mineiros de carvão e ferro no oeste de Glamorgan, Carmarthenshire e no oeste de Monmouthshire e que a partir daí poderia se espalhar para as aldeias onde os bens eram fabricados usando esses minerais.
- Aparições Registradas: Séculos XVIII e XIX.
O relato mais antigo publicado do Mari Lwyd apareceu em 1800 em A Tour through Part of North Wales, in the year 1798, and at Other Times, de J. Evans. Embora o livro se concentrasse em Gales do Norte, o capítulo em que a passagem foi incluída discutiu a linguagem e os costumes do País de Gales de maneira mais geral. Nesta seção, Evans relatou que:
No dia de ano novo, um homem, vestindo-se em cobertores e outros enfeites, com uma cabeça de fictício como um cavalo, e uma festa que o atende, batendo para admissão, isso obtido, ele corre sobre a sala com um barulho incomum e assustador, que a companhia desistiu com medo real ou fingido; eles logo se recuperam, e recitando um verso velho, ou, na falta, pagando uma pequena gorjeta, ganham admissão.
Evans retornou ao costume em seu trabalho de 1804 Cartas escritas durante uma turnê por Gales do Sul, no ano de 1803 e outras vezes . Aqui ele forneceu uma discussão mais clara do que antes, deixando claro que as equipes que acompanhavam um homem vestido de cavalo ou boi percorriam a área local desde o Natal até o Décimo Segundo Dia e recebiam comida ou dinheiro para deixar as famílias sozinhas.
O Mari Lwyd apareceu em um relato de 1819 de West Glamorgan , onde o próprio Mari Lwyd foi chamado de Aderyn Bee yllwyd (aproximadamente "Grey Magpie") e era acompanhado por "três ou quatro parceiros nos lucros da expedição, que são por turnos cavalo, noivo ou atendentes".
Tem sido sugerido que o reavivamento metodista galês contribuiu para o declínio tanto da Mari Lwyd quanto de vários outros costumes folclóricos galeses. Em 1802, o harpista Edward Jones de Merionethshire publicou um livro no qual ele lamentava o impacto destrutivo que os pregadores cristãos estavam tendo nos costumes folclóricos galeses, que eles criticavam como pecaminosos . Em sua opinião, "a conseqüência é que o País de Gales, que antigamente era um dos países mais felizes do mundo, está se tornando um dos mais maçantes". Refletindo tal ponto de vista, em 1852, o reverendo William Roberts, um ministro batista em Blaenau Gwent, condenou o Mari Lwyd e outros costumes relacionados como "uma mistura de velhas cerimônias pagã e papista ... Eu desejo desta loucura, e de todas as loucuras semelhantes, que eles não encontrem lugar algum além do museu do historiador e do antiquário".
Owen sugeriu que o declínio do costume também foi resultado da mudança das condições sociais em Gales do Sul. Ele argumentou que o costume de Mari Lwyd "deu um meio aprovado de entrar nas casas dos vizinhos em uma cultura em que havia poucas assembléias públicas - pelo menos no coração do inverno - em que o espírito de convívio da temporada poderia ser liberado". Além disso, ele sugeriu que os presentes de comida, bebida e às vezes dinheiro "sem dúvida ajudaram a promover o sentimento de comunidade entre os camponeses, enquanto ao mesmo tempo os manifestava". Ele argumentou que as mudanças nas condições sociais alteraram as maneiras pelas quais as pessoas no sul do País de Gales celebravam o Natal, contribuindo assim para o declínio do costume popular.
- Renascimento no Século 20.
Em um artigo de 1935 sobre o tema do Mari Lwyd, Peate afirmou que a tradição "ainda é cumprida; é praticada no distrito de Cardiff, Bridgend, Llangynwyd, Neath e outros distritos de Glamorgan". Ele destacou um exemplo da véspera de Natal de 1934, em que uma Mari Lwyd foi observada ao lado de pelo menos doze cantores em uma farmácia em Mumbles, Swansea. Ettlinger subseqüentemente expressou a opinião de que "o Dr. Peate merece a mais sincera gratidão de todos os estudantes de folclore por ter penetrado valentemente nos mistérios que cercam o Mari Lwyd".
O historiador Ronald Hutton afirmou que a tradição Mari Lwyd parecia ter se tornado extinta no início do século XX. Em meados desse século, foi revivido em Llangynwyd. Em 1967, Lois Blake publicou uma carta na revista English Dance and Song na qual ela notou que a Mari Lwyd aparecia em cada véspera de Natal no Barley Mow Inn em Graig Penllyn , perto de Cowbridge , onde um homem chamado John Williams havia se mantido o costume vivo pelos últimos sessenta anos. Blake também explicou que ela acreditava que o costume ainda era realizado em várias aldeias na área de Maesteg em Glamorgan. Durante a década de 1970, Hole comentou que a tradição ainda era encontrada em Glamorganshire e Carmathenshire.
Durante a década de 1980, novas formas da tradição Mari Lwyd surgiram em Caerphilly, Llantrisant e St Fagans, todas na mesma fronteira entre Vale e montanhas. Comentando o exemplo de Llantrisant, que foi inaugurado em 1980, Mick Tems observou que o costume tinha "restabelecido-se tão fortemente que há queixas se ela perde alguma de suas chamadas regulares". Ele observou que em 1991 o Llantrisant Mari Lwyd foi levado para Yn Chruinnaght, um festival Pan-Celtic na Ilha de Man, e que também foi levado para o festival Lowender Peran em Perranporth, Cornualha. Hutton acreditava que o costume ressurgiu nas terras fronteiriças entre Vale e as montanhas, em parte porque as pessoas em Glamorgan procuravam reafirmar seu senso de identidade cultural durante o término de suas indústrias tradicionais, e em parte porque o Museu Folclórico Galês estava localizado na área. Mais amplamente, ele acreditava que o renascimento do Mari Lwyd foi em grande parte devido às "forças do patriotismo local", observando que uma situação semelhante resultou na ressurreição da tradição de capotamento em East Kent.
O conselho da cidade de Aberystwyth organizou "O Maior Mari Lwyd do mundo" para as comemorações do Milênio em 2000. Uma mistura dos costumes Mari Lwyd e Wassail ocorre na cidade fronteiriça de Chepstow , Gales do Sul, todo mês de janeiro. Um bando de Wassailers ingleses encontra-se com o local Welsh Border Morris Side, The Widders, na ponte em Chepstow.
- Na Cultura.
Mari Lwyd, Lwyd Mari
Uma coisa sagrada durante a noite que eles carregam.
Traídos são os vivos, traídos os mortos
Todos se confundem com a cabeça de um cavalo.
Vernon Watkins, "Balada do Mari Lwyd", linhas 398-400
O Mari Lwyd solicitou respostas das artes no País de Gales. O poeta Vernon Watkins publicou sua "Balada do Mari Lwyd" em 1941. O arcebispo de Canterbury Rowan Williams escreveu que isto, "um dos poemas notáveis do século, reúne o ritual popular do Ano Novo, a Eucaristia Cristã, a fronteira desconfortável entre vivos e mortos, para apresentar um modelo do que é a própria poesia - trabalho fronteiriço entre morte e vida, ano velho e novo, pão e corpo".
- O Mari Lwyd foi utilizado pelo artista Clive Hicks-Jenkins em uma série de desenhos de cerca de 2000 que focalizavam a metamorfoseamento de um cavalo/homem como um presságio de pesadelo da morte de seu pai.
- Catriona Urquhart escreveu uma sequência de poemas intitulada The Mare's Tale, que foram publicados junto com as imagens de Hicks-Jenkins em 2001.
- Em seu romance de 1977, Silver on the Tree , a autora Susan Cooper incluiu uma aparição do Mari Lwyd.
- Costumes Galeses Relacionados.
Em 1919, H.W. Evans registrou a existência de um costume semelhante que existira em Solva, Pembrokeshire por volta de 1840, durante a infância de sua mãe. Ele afirmou que esse costume implicava o uso do que ele chamou de "Mari Lwyd", além de fornecer um desenho dele usando as lembranças de sua mãe como base, embora não soubesse como esse traje havia sido usado. De acordo com a descrição de Evans, este Mari Lwyd consistia de um cranio equino, lençol que tinha sido costurado ao longo de dois lados adjacentes para fazer um cone, que depois era recheado com feno e decorado com botões para os olhos e luvas de colheita para os ouvidos. Um indivíduo pode se esconder debaixo do lençol e usar um garfo de feno inserido no feno para segurá-lo. Um costume semelhante aparece em uma nota de 1897, na qual uma entidade conhecida como Bwca Llwyd ("Grey Bogy") foi descrita; envolvia a imitação de uma cabeça de cavalo feita de lona e recheada com feno, sendo levada usando um garfo de feno na Noite de Todos os Santos.
Cawte também observou o exemplo de outros costumes folclóricos galeses com a cabeça de um cavalo, no entanto, ele opinou que estes "não parecem estar intimamente relacionados com o Mari Lwyd". Uma cabeça de cavalo foi preparada de uma maneira semelhante à Mari Lwyd para um festival de primavera conhecido como mynwenta ou pynwenta , que ocorreu em Pembrokeshire por volta de 1820. Como parte deste festival, homens e mulheres jovens se reuniram em um moinho para uma noite de entretenimento. No final do século XIX, a tradição foi gravado em North Wales que era conhecido como "dar um crânio", em que o crânio de um cavalo ou de burro foi colocado sobre a porta da frente da casa de uma mulher em Primeiro de Maio como um sinal de desprezo. Em algumas partes do País de Gales, uma cabeça de cavalo - às vezes com chifres presos - era apresentada como parte das procissões charivari destinadas a envergonhar aqueles que se consideravam ter se comportado de maneira imoral.
2° Perchta.
Perchta ou Berchta (em inglês: Bertha ), também conhecida como Percht e outras variações, já foi conhecida como uma deusa no pagã, nas regiões alemãs e austríacas dos Alpes. Seu nome pode significar "o brilhante" (alto alemão antigo beraht, bereht , do proto-germânico * brehtaz ) e provavelmente está relacionado ao nome Berchtentag , que significa a festa da Epifania . Eugen Mogk fornece uma etimologia alternativa, atribuindo a origem do nome Perchta ao Antigo verbo alto alemão pergan , que significa "oculto" ou "coberto".
Perchta é freqüentemente identificado como proveniente da mesma deusa germânica como Holda e outras figuras femininas do folclore alemão (veja Frija-Frigg ). De acordo com Jacob Grimm e Lotte Motz , Perchta é prima do sul de Holda ou equivalente, já que ambos compartilham o papel de "guardião dos animais" e aparecem durante os Doze Dias de Natal , quando eles supervisionam a fiação.
Grimm diz que Perchta ou Berchta eram conhecidos "precisamente nas regiões da Alta Alemanha onde Holda deixa, na Suábia, na Alsácia, na Suíça, na Baviera e na Áustria".
De acordo com Erika Timm, Perchta emergiu de uma fusão de tradições germânicas e pré-germânicas, provavelmente celtas, das regiões alpinas após o Período de Migração no início da Idade Média.
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| Créditos: Mega Curioso. |
- Nomes de Perchta.
No sul da Áustria, na Caríntia, entre os eslovenos, uma forma masculina de Perchta era conhecida como Quantembermann, em alemão, ou Kvaternik, em esloveno (o homem dos quatro dias de Ember). Grimm pensou que seu equivalente masculino ou equivalente é Berchtold.
As variações regionais do nome incluem Berigl, Berchtlmuada, Perhta-Baba, Zlobna Pehta, Bechtrababa, Sampa, Stampa, Lutzl, Zamperin, Pudelfrau, Zampermuatta e Rauweib.
- Descrição.
Em muitas descrições antigas, Perchta tinha um grande pé, às vezes chamado de pé de ganso ou pé de cisne. Grimm achou que o pé estranho simbolizava que ela era um ser superior que podia mudar para a forma animal. Ele notou que Bertha com um pé estranho existe em muitas línguas (alemão médio "Berhte mit dem fuoze", francês "Berthe au grand pied", latim "Berhta cum magno pede", italiano "Berta dai gran piè", título medieval poema épico da área italiana): "É aparentemente um pé de donzela de cisne que como marca da natureza mais alta dela ela não pode pôr de lado ... e ao mesmo tempo o splayfoot da mulher de fiação que trabalhou o pedal ".
No Tirol, ela aparece como uma velhinha com um rosto muito enrugado, olhos vivos e brilhantes e um nariz comprido; seu cabelo está desgrenhado, suas vestes esfarrapadas e rasgadas.
- Narrativas Tradicionais.
O culto de Perchta, sob o qual os seguidores deixaram comida e bebida para Fraw Percht e seus seguidores na esperança de receber riqueza e abundância, foi condenado na Baviera no Thesaurus pauperum (1468) e por Thomas Ebendorfer von Haselbach em De decem praeceptis (1439 ).
Mais tarde, documentos canônicos e da igreja caracterizaram Perchta como sinônimo de outros principais espíritos femininos: Holda , Diana , Herodias , Richella e Abundia.
- Seres Relacionados.
A palavra Perchten é plural para Perchta, e isso se tornou o nome de sua comitiva, bem como o nome de máscaras de animais usados em desfiles e festivais nas regiões montanhosas da Áustria. No século 16, o Perchten tomou duas formas: algumas são bonitas e brilhantes, conhecidas como as Schönperchten ("bela Perchten"). Estes vêm durante as Doze Noites e festivais para "trazer sorte e riqueza para o povo". A outra forma é o Schiachperchten ("feio Perchten") que tem presas, presas e rabos de cavalo que são usados para expulsar demônios e fantasmas.
Às vezes, der Teufel é visto como o mais schiach ("feio") Percht e Frau Perchta como o mais schön ("belo") Percht.
Na Itália, Perchta é mais ou menos equivalente a La Befana , que visita todas as crianças da Itália na noite anterior a 6 de janeiro para encher suas meias com doces se elas forem boas ou um pedaço de carvão se forem ruins.
- Interpretações.
- Celebrações Modernas.
Hoje na Áustria, particularmente em Salzburgo , onde se diz que ela perambula pelo Castelo de Hohensalzburg na calada da noite, os Perchten ainda são parte tradicional de feriados e festivais (como o Carnival Fastnacht ). As máscaras de animais de madeira feitas para os festivais são hoje chamadas de Perchten.
Na região de Pongau , na Áustria, grandes procissões de Schönperchten ("bela Perchten") e Schiachperchten ("feia Perchten") são realizadas a cada inverno. Dizem que lindas máscaras estimulam os lucros financeiros, e as máscaras feias são usadas para afastar os maus espíritos.
Outras variações regionais incluem o Tresterer na região austríaca de Pinzgau , os stilt dancers na cidade de Unken , o Schnabelpercht ("trunked Percht") na região de Unterinntal e o Glöcklerlaufen ("bell-running") no Salzkammergut . Uma série de grandes resorts de esqui transformaram a tradição em uma atração turística atraindo grandes multidões a cada inverno.
3° Straggele.
Como se não bastasse ser uma bruxa pra lá de violenta, em alguns países a Perchta é acompanhada por uma tropa de ajudantes com aparência demoníaca, os Straggele. Essas criaturas adoram comer as oferendas feitas para a feiticeira e, em alguns casos, são responsáveis por executar as punições das formas mais brutais possíveis, muitas vezes sequestrando as crianças más e as esquartejando em pleno ar.
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Um nisse ['nìs:ɛ] ou tomten ['tɔ`m:tɛ] é uma pequena criatura legendária do folclore escandinavo, comparável ao duende irlandês. Parecido com os clássicos gnomos de jardim, o Tomten cuida de crianças e da casa do camponês, e protege contra a má sorte, especialmente durante a noite enquanto os ocupantes estão dormindo. Por outro lado, acredita-se que cada lar possui um, eles são territorialistas e andam sozinhos.
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| Créditos: Mega Curioso. |
Tomten é o nome habitual em sueco, tonttu em finlandês ; nisse em norueguês e dinamarquês.
5° Belsnickel.
Belsnickel (também Belschnickel, Belznickle, Belznickel, Pelznikel, Pelznickel, de pelzen (ou belzen, alemão para wallop ou para drub) e Nickel sendo um hipocorismo do nome dado Nikolaus) é uma figura excêntrica, portadora de presentes de Natal no folclore da região do Palatinado, no sudoeste da Alemanha, ao longo do Reno, do Sarre e da região de Odenwald, em Baden-Württemberg. A figura também é preservada nas comunidades holandesas da Pensilvânia.
- Perspectiva Cultural.
Belsnickel é um homem vestindo peles e às vezes uma máscara com uma língua comprida . Ele é tipicamente muito maltrapilho e desgrenhado. Ele usa roupas rasgadas, esfarrapadas e sujas, e ele carrega um interruptor na mão para bater nas crianças desobedientes, mas também com um monte de bolos, doces e nozes para os bons filhos.
Um relato de primeira mão do século 19 da tradição "Beltznickle" em Allegany County, Maryland , pode ser encontrado em Brown's Miscellaneous Writings, uma coleção de ensaios de Jacob Brown (nascido em 1824). Escrevendo de um período por volta de 1830, Brown diz: "não ouvimos falar de" Papai Noel. Em vez disso, a tradição pedia uma visita por um personagem diferente:
"Ele era conhecido como Kriskinkle, Beltznickle e às vezes como a mulher de Natal. As crianças, em seguida, não só viram a pessoa misteriosa, mas também o sentiram, ou melhor, suas listras nas costas com sua Chibata. O visitante anual aparecia algumas horas após o anoitecer, completamente disfarçado, especialmente o rosto, que às vezes era coberto por um feio horrivelmente feio - geralmente vestia uma vestimenta feminina - daí o nome natalino - às vezes, seria uma verdadeira mulher, mas com força e ação masculinas. Ele ou ela seria equipado com um saco grande sobre os ombros cheios de bolos, nozes e frutas, e um interruptor de avelã longo que deveria ter algum tipo de encanto, bem como uma picada. Um espalharia as guloseimas no chão, e então a confusão começaria pelas crianças deliciadas, e a outra mão traria a mudança nas costas dos jovens excitados - que não mostrariam um estremecimento, mas se houvesse disciplina paternal lá teria sido gritos para chegar a uma longa distância"
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| Créditos: Mega Curioso. |
- Fora da Europa.
Um artigo de 1853 em uma revista britânica descrevendo os costumes da Pensilvânia refere-se a " Pelsnichol , ou Nicholas com a pele, aludindo ao vestido de peles nas quais se diz estar vestido. Alguns fazem Pelsnichol idêntico a Krishkinkle, mas a opinião mais geral é que são dois personagens, um o recompensador do bom, o outro o punidor do mal ". De acordo com este artigo, Pelsnichol deixa apenas uma vara de bétula nas meias das crianças desobedientes.
Existem duas versões de Belsnickel, o rural e o urbano. Ambos estão descritos no livro Natal na Pensilvânia: um estudo cultural folclórico de Alfred L. Shoemaker e Don Yoder. A tradição entrou em declínio no final do século XIX, mas viu um ressurgimento nos últimos anos.
A tradição de Belsnickel foi trazida para Indiana por imigrantes do Palatinado. Seu traje pode variar de uma localidade para outra. Ele poderia usar um longo casaco ou manto preto ou marrom, preso na cintura por uma corda, e um gorro de pele ou chapéu de pele de urso, decorado com sinos. Nesse ramo da tradição, o pai ou outro parente mais velho costumava estar "ocupado trabalhando fora" ou tinha de cuidar de algum assunto em outro lugar da casa quando Pelnickel (ou Belsnickel) chegava. "Belsnickling" ou "Klausentreiben" era a "corrida" de grupos de jovens ou jovens vestidos com rostos falsos e trajes fantásticos na "Noite de Belsnickle", véspera da festa de São Nicolau "( St. Nikolaustag), e foi a ocasião de Barulhentos bem-humorado. Homens jovens, vestidos com peles e peles, percorriam as ruas da cidade ou vila, sacudindo correntes e sinos.
A tradição também existe em partes de Newfoundland, Nova Escócia, as províncias da pradaria de Canadá e algumas comunidades no estado de Santa Catarina.
Então é Natal: Tradições Natalinas ao Redor do Mundo. 3° Parte.
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https://www.megacurioso.com.br/datas-comemorativas/40228-7-tradicoes-natalinas-bizarras-que-existem-pelo-mundo.htm
https://pt.wikipedia.org/wiki/Catalunha
https://www.shbarcelona.com.br/blog/pt/tradicoes-natal-catalunha-caga-tio/
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https://hornet.com/stories/christmas-monsters-list/
https://en.wikipedia.org/wiki/Mari_Lwyd
https://it.wikipedia.org/wiki/Mari_Lwyd
https://en.wikipedia.org/wiki/Perchta
https://pt.wikipedia.org/wiki/Nisse_(folclore)
https://en.wikipedia.org/wiki/Belsnickel
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